Спиноза, Маркс и Децентрализация

Источник · Перевод автора

Карл Маркс, как и Фридрих Ницше, был спинозистом. Оба мыслителя имели прямое и первоначально приветствующее взаимодействие с великим этиком-диплом-германевтиком. Идеальный центр дискуссии для понимания Спинозы – вопрос, который на самом деле означает его «опьянение от Бога». В нашем сегодняшнем обсуждении, что это значит быть интеллектуально опьяненным вообще? В соответствии с частным, Шопенгауэр сказал бы, что неспособность объяснить Бога делает человека атеистом или что просто одевание нашего языка, обожествление природы делает человека атеистом, как будто такие словесные действия или эпистемические неудачи не являются общей мерой почти приверженность любого теиста божественности, видение божественного плана Бога во всем, как бы.

Возможно, тогда все христиане, которые видят руки Бога во всех событиях, также являются атеистами. На самом деле Спиноза хотел убедить нас в том, что участие в таких словесных действиях или осознание таких неудач само по себе может стать методом, методом децентрализации субъекта и тем, который заслуживает утверждения о том, что он наименее убедителен, за исключением всех остальных: что есть правильный и неправильный способ сказать о том, что является собственно волей Бога (до тех пор, пока мы признаем ее такой же, как разум Бога). В центре споров лежит обвинение Спинозы в том, что все другие абрахамские традиции, толкования и тому подобное подозреваются в неудачах толкования или герменевтических пропусках. Почему все это имеет значение для децентрализации? Я предположу, что правильное видение Бога, т. Е. Natura naturata, во всех вещах и идеях является основой для децентрализации во всех ее формах: видеть, как фундаментальное средство, или вид conatus, всех конфигураций Реального является максимально последовательным принцип децентрализации и архитектура децентрализованных систем, схема имманентности для автономного реального. В конечном счете, с этой целью мы можем столкнуться с трудностью: думать в соответствии с Единым, что есть не что иное, как деятельность Бога или Природы, так что мы понимаем отношения без обмена, так как мы хотим обсуждать обмен в все, обнаружение этого во взаимодействиях частиц требует, чтобы мы думали о себе как о том же самом, макро- и микроразличия исчезают, когда-либо касаясь аксиомы, что порядок и связь идей такие же, но не сводимые к, порядок и связь вещей. Когда мы говорим, что идеи являются объектами, не должно быть никакой двусмысленности относительно того, что делает связка: это не побуждение к редуцирующему анализу, а скорее побуждение мыслить в соответствии с Единым, видением-в-одном. Иногда мы можем рисковать корреляциями, а иногда мы можем видеть связи и действовать в соответствии с этой односторонней двойственностью, как определение Единого. Есть еще много современных образований этой мысли и ее выводов:

  • Джордж Лакофф и Марк Джонсон анализируют лингвистическое поведение с точки зрения концептуальных метафор, которые позволяют мыслить в соответствии с когнитивным обоснованием, а также нормативным обоснованием и для преобразования реальности; например Аргумент – это война, время – деньги, счастье – это вверх, плохое – это плохо, плохое – это плохо, и т. Д., Все это позволяет учитывать прескриптивизм Ричарда М. Хэра и то, к какому экспрессивизму это сопротивление modus ponens (т.е. лягушек кипятить низко, а потом младшего брата кипятить лягушек – низко… », откуда могут появиться истинные ценности истины как объяснения нормативного поведения?) Что значит быть скептически настроенным в отношении таких метафор? Что это означает, что, хотя их присутствие в действительных аргументах может быть дано, мы все еще сталкиваемся с проблемой заземления символов? Поэтому мир изобилует множеством призывов к неформальным заблуждениям и без каких-либо комитетов по лицензированию с открытым исходным кодом или движения за свободный аргумент? Такие выражения и их местность, независимо от их статуса, не являются указанием на то, что философы захватывают коврик из-под нас, но на самом деле указывают своим распространением на то, что философ находится во власти языка, который не имеет внутренней или внешней стороны, и говорит того, что…;
  • Людвиг Витгенштейн сильно размышлял над образами, или, как могли бы сказать Маргарита Ла Казе и Мишель Ле Дёфф, воображаемыми, отказавшись от теории рисунков, разработанной в «Трактате логико-философском», языка, из которого мы составляем правила, как мы «продвигаемся», невыразимые заданная нормативность (используется таким образом, используется таким образом и т. д., пока ученик не продемонстрирует успех использования термина, который составляет значение, которое, как сказал бы Патнэм, «не в голове») ;
  • Чарльз Сандерс Пирс приближается к парадигматике и нормативным определениям; даже Гегель: «Конечная точка находится в той точке, где знание больше не вынуждено выходить за пределы себя, где оно обретает себя, и понятие соответствует объекту, а объект – понятию» (феноменология). Кто не спинозист или, может быть, даже не египтянин, который, возможно, признает свое тщеславие: нет ничего нового под солнцем ?;
  • и, конечно, эти шаги не без их историко-политических воздействий, поскольку раса «получила эпистемологический статус молчания» и как связка связывает ничто и черноту. Чернокожий может не захотеть сыграть уравновешивающее действие в отношении скептической приверженности тому, есть ли у нас эпистемологический доступ к метафизической необходимости и является ли все это просто метафорическим, как напоминает нам Фернандо Пессоа: «Некоторые метафоры более реальны, чем люди, которых вы видите ходячими вниз по улице. Некоторые изображения, которые можно найти в книгах, живее, чем многие мужчины и женщины. Некоторые литературные фразы имеют абсолютно человеческую индивидуальность ». Почему философ должен призывать к априорности, чтобы побудить нас, когда «философия никогда не выходит за рамки расширенного cogito» и «неявное в своем существовании трансцендентальная галлюцинация Реального, а в философском «самопознании» трансцендентная иллюзия»?

Развивать спинозистскую форму правления – значит придерживаться полицентрической модели, когда советы контролируют друг друга, предпочитая представительство на выборах. Это онтологическое обязательство в последней инстанции мыслить согласно Единому, и если мы бросим марксистские извинения, это касается общего процесса распределения как политики метафор. Сегодня марксистская мысль, в настоящее время более или менее сформулированная наиболее легко в неортодоксальной экономике, адаптации к избыточному подходу Пьеро Сраффа и правовой теории финансов, должна альтернативно или, по крайней мере, аддитивно подходить к модели гражданина-работника, не получающего продукт, который, который превышает их простое существование и идентичность. Иными словами, этот избыток определяется с точки зрения этого избыточного отсутствия вознаграждения. Сегодня марксистская мысль говорит об онтологической проблеме границ причинной или контрольной власти не только у всех людей, поскольку мы все должны признать, что сама индивидуальность формируется в результате социолингвистического развития, но как проблема распределения уникальна для любого вида conatus , A, относятся к некоторым другим и четким и ясным видам conatus, B, прежде чем мы приписываем ярлыки «правящий класс» или «1%». Спинозистская защита «аристократии» захвачена языком наследия, его эпохи, или она определила истинные пределы нашего дискурса? Должны ли мы изменить, уточнить или отказаться от спинозизма, если, как теперь может быть ясно, что многие мыслители обратились к этой проблеме: нормативная роль (явное изображение, как мог бы сказать Уилфред Селларс) связки, как она привлекает нас думать согласно Единому.

Учтите, что нам еще предстоит увидеть достаточно убедительное приведение «причин», «намерений», проявленного образа к научному образу. Мы можем избегать утверждений, что все это биологическое или физическое: опять же, есть «идеи, «вещи», «связи» и «корреляции» – все это подсказывает нам одинаково реальное. Сколько раз в день вы можете отвечать: «корреляция не влечет за собой причинно-следственную связь» или что «разум – это не мозг, даже если мозг подчиняет разум»? Сегодня мы можем спросить, страдают ли наши социально-технологические практики от той же напряженности и позволяют ли мы внедрять технологии в нашу социальную практику или мы внедряем практику в технологии. Это может рассматриваться как свидетельство этой озабоченности, если подумать об «агентно-ориентированном», а не «ориентированном на данные» подходе к «децентрализации» в том, что касается технологов распределенных вычислений и вычислительных систем. Если мышление является вычислением, и если мы увлечены корреляционистским способом моделирования, мы можем спросить, встраиваем ли мы мышление в наши распределенные установки или встраиваемые распределенные установки в мышление, прежде чем мы решим, внедряем ли мы технологии в социальную практику а не встраивание социальной практики в технологии.

По меньшей мере, идеология «блокчейн-мышления» хочет мыслить в противовес нашим представлениям здравого смысла о мозге как о децентрализованно-автономной корпорации (DAC; обратите внимание, что кооперативы могут быть включены, и с помощью нейропрагматизма мы можем оправданно защищать, что мозг структурирован «демократически», а не иерархически), что представляет собой еще одну метафору: мышление – это вычисление (al). Теперь возникает вопрос о том, следует ли нам принять эту кажущуюся метафору как утверждение идентичности (теоретическая идентичность), а в дальнейшем как апостериорную необходимость, своего рода необходимую истину (Саул Крипке пытается объяснить иллюзию непредвиденных обстоятельств в отношении таких утверждений, как «Вода – это H2O» или «Золото – это элемент с атомным номером 79»). Все наше обсуждение само по себе может показаться бесполезным, если это научный образ, если истинность вопроса определяет, что является основой любого и всех метафоры. Как обсуждалось ранее, мы могли бы спросить у Селларса: концептуальные метафоры – научные образы, проявленные образы или нет? Каковы дорогие метафоры, когда они умирают и является ли это биологическим процессом, который мы можем объяснить, не предполагая концептуальную метафору в такой объяснение? Каковы наши социально-расовые соображения? Можем ли мы начать говорить о расовой идентичности и определять ее как апостериорную необходимую истину на тот случай, если мы можем говорить о периодической таблице элементов как апостериорные необходимые истины? Аналогично, является ли апостериорной необходимостью, чтобы мышление было вычислением? У нас много корреляций, и у нас также есть «коннекционистские» предложения: «Тренировать сети для моделирования аспектов человеческого интеллекта – это изобразительное искусство». Но давайте не будем вводить в заблуждение, что коннекционист в основном говорит и о «порядке».

Когда Спиноза говорит, что «порядок и связь идей совпадают с порядком и связью вещей», он подразумевает понятие нормативности, поскольку вопросы сходства сохраняют его в соответствии с разумом: «Ни одна добродетель не может быть постигнута до этого. один, а именно, conatus, чтобы сохранить себя» (Этика, IVP22). Поскольку conatus, любой вид, даже вид conatus, стремится сохранить себя (свой научный образ), это логически предшествует концепции добродетелей (проявленный образ). При этом само проявление образа Спинозы само по себе определено: это активная (natura naturata) необходимая причина. Опять же, онтологическая схема, на которой работает Спиноза, заключается в том, что интеллект Бога совпадает с волей Бога. Тем не менее, здесь мы остаемся с вопросами о том, коррелирует ли надстройка с базовой структурой, является ли мышление теоретически идентифицируемым как обязательно верное апостериорно с вычислением. Какие основания: являются ли эти «концептуальные метафоры» синтетическими априори или апостериорными необходимыми для нашего надлежащего обоснования оснований для обоснования? Является ли метафизика путаницей метафор, и мы все обречены на повторное заземление, заземление, предварительное заземление и так далее? Это основная проблема для не философа, который изучает философию: как или по каким принципам руководствуется сама философия и как она регулирует себя? Мы можем сказать, что философия – не единственная дисциплина, которая должна постоянно отвечать на этот вопрос: наука должна ответить на этот вопрос, прежде чем она предложит свои «этические принципы» и дебаты по фальсификации или верификации. Чем обоснована нормативность в науке против скептической метаиндукции (история идей показала, что большинство научных теорий являются ложными или большинство научных утверждений не относятся) и теорией ошибок (один ученый утверждает, что X – хорошая теория, которая подразумевает причину для X, а при прочих равных условиях другой ученый, утверждающий, что Y – хорошая теория, которая подразумевает причину Y)? Конечно, научная практика включает в себя метод, который в целом является субтрактивным, оставляя «лучшую» доступную теорию для изучения: но какими принципами мы исследуем то, что осталось, и не являются ли эти принципы нормативно не обоснованными в прежней научной парадигме?

Это, вероятно, все, что можно спросить об истории, и об истории идей в частности: не для решения проблем, а для поднятия уровня дебатов.
(Альберт О. Хиршман, 1977)

Должна ли децентрализация иметь дело со всем этим, правда? Является ли это на самом деле кучей галопов во имя пессимизма в отношении всего вопроса, или это их какое-то обоснование для самого вопроса обоснования (наших символов и их значений). Имеет ли смысл противопоставлять апостериорную необходимость априорной синтетике, разве все это раньше не рассматривалось лучшими мыслителями и учеными? Опять же, все довольно просто: у вас есть идеи, вещи, взаимосвязи и связи. Мы могли бы назвать «корреляции» «порядками» манеры речи Спинозы. И что из этого, разве я просто не напутал, действительно ли я поднял уровень дебатов? Если я здесь что-то сделал, то, по крайней мере, он объединяет некоторые проблемы, которые кажутся маловероятными, и создает исторический контекст их информации.

Это безобразие мое, но я уйду с некоторыми вопросами. Спрашивается, как возможны метафоры так же, как вопрос, как возможны синтетические априорные предложения? Разве Кант не зависел от метафор «сдерживания» или аналитического воображаемого для достижения своих анализов, которые должны считаться нормативными для философского предмета (что не является чисто трансцендентальным предметом)? Являются ли агенты или данные просто еще одним философским субъектом, соответствующим философскому априорности? Когда вас просят думать, что агенты или данные как децентрализованные и лучший подход к достижению такой цели, является ли такая возможность обоснованной метафорой или научным образом как теоретическая идентичность как апостериорная необходимость? Почему мы должны думать, что социотехнологии и их ментальные модели избегают или решают эти вопросы в последней инстанции, если нефилософия – это глобально трансцендентальная дисциплина, которая реальна в последней инстанции?